Hat David Hume bewiesen, dass Wunder unmöglich sind oder nicht geschehen?

Im Jahr siebzehnhundertneununddreißig veröffentlichte der schottische empiristische Philosoph David Hume seine Arbeit „A Treatise of Human Nature“ („Ein Traktat über die menschliche Natur“), der später seine 1748 erschienene Arbeit „An Inquiry Concerning Human Understanding“ („ Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand“) folgte. Abschnitt zehn von Humes Untersuchung ist "Über Wunder". Es ist eine der berühmtesten Passagen der Philosophie. In diesem Abschnitt führt Hume mehrere Argumente an, die im Erfolgsfall den christlichen Glauben an Wunder im Allgemeinen und im Besonderen den christlichen Glauben an die Auferstehung untergraben würden. Ich erwähne Hume und seinen Einwand gegen Wunder nicht nur, weil Hume so beliebt ist, sondern auch, weil Hume die drei Hauptansätze verwendet, mit denen man versuchen könnte, gegen den traditionellen christlichen Glauben an Wunder und die Auferstehung zu argumentieren. Hume macht drei grundlegende Arten von Behauptungen oder Argumenten.

1. Wunder geschehen nicht oder können nicht geschehen.
2. Selbst wenn Wunder geschehen würden, wären wir nicht berechtigt zu glauben, dass sie geschehen sind.
3. Selbst wenn Wunder geschehen würden und wir zu Recht an die Auferstehung glauben würden, würden die Wunderansprüche anderer Religionen christliche Wunder aufheben.

Dieser dritte Einwand ist bedeutsam, da die Gültigkeit des Christentums von der Behauptung abhängt, dass Jesus von den Toten auferweckt wurde. Wunder werden normalerweise als Bestätigung von Behauptungen anderer Religionen interpretiert, und Christen interpretieren die Auferstehung als Bestätigung der Behauptungen, die Jesus gemacht hat. Aber wenn die Wunder beider Religionen tatsächlich eintraten und die Behauptungen dieser Religionen in Konflikt geraten, wäre es nicht länger gerechtfertigt, diese Wunder als Bestätigung der besagten religiösen Behauptungen zu interpretieren. In diesem Fall würden Christen nicht wissen, ob christliche Lehren über Himmel und Hölle und das Leben nach dem Tod und wie man gerettet werden kann, wirklich wahr sind. In Anbetracht dieser Überlegung ist dieser dritte Einwand wichtig.

Unabhängig davon, ob jemand Hume gelesen hat oder nicht, sind dies die drei wichtigsten Arten von Einwänden, die man erheben würde, würde man versuchen, gegen den traditionellen christlichen Glauben an die Auferstehung und die Wunder Jesu zu argumentieren. Selbst wenn Du niemals jemandem begegnest, der Hume gelesen hat, hast Du möglicherweise bereits an einen dieser Einwände gedacht oder jemanden getroffen, der aufgrund einer dieser Überlegungen einen Einwand gegen das Christentum erhoben hat. Es lohnt sich also darüber nachzudenken. Stimmen diese Einwände? Sind Christen rational, wenn sie an die Wunder und die Auferstehung Jesu glauben? Verschließen sie die Augen vor dem ehrlichen Streben nach Wahrheit? Hier werde ich mir nicht die Zeit nehmen, alle drei Einwände anzusprechen. Schauen wir uns also zunächst einen von Humes Einwänden an und überlegen, welchen Wert er tatsächlich besitzt oder auch nicht. Betrachten wir die Behauptung, dass Wunder nicht geschehen oder nicht geschehen können.

Dies ist, was David Hume dazu zu sagen hat:

Ein Wunder ist eine Verletzung der Naturgesetze; und da eine feste und unveränderliche Erfahrung diese Gesetze festgelegt hat, ist der Beweis gegen ein Wunder von Natur aus so vollständig, wie man sich jedes aus Erfahrung gemachtes Argument nur vorstellen kann. ... Nichts wird als Wunder angesehen, wenn es jemals im natürlichen Ablauf der Natur geschieht. Es ist kein Wunder, dass ein Mann, der scheinbar bei guter Gesundheit ist, plötzlich stirbt: weil eine solche Art von Tod, obwohl ungewöhnlicher als jede andere, schon häufig beobachtet wurde. Aber es ist ein Wunder, dass ein Toter zum Leben erweckt wird; denn das wurde in keinem Alter oder Land beobachtet. Es muss daher eine einheitliche Erfahrung gegen jedes wundersame Ereignis geben, sonst würde das Ereignis diese Bezeichnung nicht verdienen. Und da eine einheitliche Erfahrung einen Beweis darstellt, gibt es hier einen direkten und vollständigen Beweis aus der Natur, der gegen die Tatsache der Existenz eines Wunders spricht; ein solcher Beweis kann weder zerstört noch das Wunder glaubwürdig gemacht werden, es sei denn, durch einen entgegengesetzten, besseren Beweis.

Was sollen wir über diesen Einwand von David Hume denken? Um Dir einen Überblick darüber zu geben, was ich sagen werde, sind hier einige Kritikpunkte zu dem, was Hume sagt:
1. Humes Behauptung ist tautolog und nimmt seine Schlussfolgerung bereits zu Beginn an.
2. Hume macht einen ungerechtfertigen Vergleich zwischen Beschreibung und Vorhersage.
3. Hume macht eine unnötige, erzwungene Zweiteilung zwischen seltenem und regelmäßigem Auftreten der Natur, und
4. Hume ist inkonsequent, da er das Zeugnis anderer über tote Personen, die tot bleiben, akzeptiert, aber nicht das Zeugnis derer, die behaupten, jemanden lebend von den Toten gesehen zu haben.

Dies sind meine Kritikpunkte an Hume. Also, lass uns genauer hinschauen.

Zunächst ist festzuhalten, dass Humes Behauptung tautologisch ist und er seine Schlussfolgerung bereits zu Beginn annimmt. Hume behauptet im Grunde, dass Wunder nicht geschehen, weil einheitliche Erfahrungen gegen das Auftreten von Wundern sprechen, aber anzunehmen, dass einheitliche Erfahrung gegen das Auftreten von Wundern sprechen, bedeutet nur anzunehmen, dass keine Wunder geschehen sind. Hume geht davon aus, dass seine Schlussfolgerung am Anfang wahr ist, und reduziert seine Behauptung auf die bloße Tautologie, dass keine Wunder geschehen, weil keine Wunder geschehen. Das ist natürlich kein Argument, sondern eine bloße Behauptung.

Um seine tautologe Natur zu sehen, betrachte Humes Aussage "dass in keinem Alter oder Land jemals beobachtet wurde", "dass ein Toter zum Leben erweckt wurde". Aber genau darum geht es. Hume kann das nur sagen, wenn er annimmt, dass Jesus nicht auferstanden ist. Und dann fährt er fort: "Da eine einheitliche Erfahrung einen Beweis darstellt, gibt es hier einen direkten und vollständigen Beweis ... gegen die Existenz eines Wunders." Zu Beginn geht Hume davon aus, dass kein Mensch von den Toten auferstanden ist, dann dreht er sich um und sagt, dass diese angenommene Tatsache, dass kein Mensch von den Toten auferstanden ist, beweist, dass kein Mensch von den Toten auferstanden ist. Wenn du jemals den Beweis wolltest, dass einige der berühmtesten Köpfe der Menschheitsgeschichte durch ihre Abneigung gegen die Wahrheit zur Torheit getrieben werden können, ist dies ein gutes Beispiel dafür.

Zweitens macht Hume einen ungerechtfertigten Vergleich zwischen Bescrheibung und Vorhersage. Das heißt, Hume geht davon aus, dass etwas in der Natur wiederholt auf eine bestimmte Weise geschehen ist und daher immer auf diese Weise geschehen muss. Dies stimmt natürlich nicht, und vielleicht ist die beste Person, die widerlegt, was David Hume hier sagt, ein berühmter Philosoph namens David Hume. Das ist richtig. David Humes eigenes Schreiben untergräbt das, was er in seinem Abschnitt über Wunder sagt. Sowohl in seiner Abhandlung über die menschliche Natur von 1739 als auch in seiner Untersuchung über das menschliche Verständnis von 1748 (welches das gleiche Werk ist, das seinen Abschnitt über Wunder enthält) untergräbt Humes eigenes Schreiben, was er in seinem Abschnitt über Wunder sagt. Zu Beginn der Untersuchung betrachtet Hume das Problem der Induktion. Das Problem handelt davon, wie es gerechfertigt sein könnte, von einer begrenzten Anzahl von Beobachtungen einer Art von Ereignis oder Geschehen zu einer umfassenden Verallgemeinerung aller Ereignisse oder Geschehen dieser Art überzugehen.

Dies ist genau das Problem, das wir bei Wundern haben. Wenn ich nur eine begrenzte Anzahl von Fällen beobachtet habe, in denen Tote nicht von den Toten auferstehen, auf welcher Grundlage wäre ich berechtigt zu folgern, dass ein Toter in allen anderen Fällen, die ich nicht beobachtet habe, nicht auferstanden ist? Oder wie würde ich aus der Beobachtung schließen, dass ein Wunder nicht in einer kleinen Anzahl von Erfahrungen geschehen ist, dass ein Wunder niemals unter allen Erfahrungen aller lebenden Personen auf dem Planeten geschehen würde, ganz zu schweigen von allen Erfahrungen der Menschen in der gesamten Geschichte des Planeten?

Nun, ob Hume eine Antwort darauf geben wollte, sagt er in Abschnitt 4.2.18 der Untersuchung, dass

"Es impliziert keinen Widerspruch, dass sich der Verlauf der Natur ändern kann und dass ein Objekt, das scheinbar dem ähnelt, was wir erlebt haben, mit unterschiedlichen oder entgegengesetzten Wirkungen begleitet werden kann."

In seiner Abhandlung kommt Hume zu folgendem Schluss:

"So versagt uns nicht nur unsere Vernunft bei der Entdeckung des endgültigen Zusammenhangs von Ursachen und Wirkungen, sondern selbst nachdem uns die Erfahrung über ihre ständige Verbindung informiert hat, ist es für uns unmöglich, uns durch unsere Vernunft zu befriedigen, weshalb wir diese Erfahrung über jene besonderen Fälle hinaus erweitern sollten, die unter unsere Beobachtung gefallen sind." (T. 1.3.6.11/91–2)

Hume gibt hier zu, dass unsere eigene Vernunft nicht unsere Tendenz rechtfertigt, zu sagen, dass ein Ereignis die Ursache eines zweiten Ereignisses ist, wenn wir immer sehen, dass das zweite Ereignis unmittelbar nach dem ersten Ereignis stattfindet. Weiter sagt Hume im Traktat:

"Wenn der Geist daher von der Idee oder dem Eindruck eines Objekts zur Idee oder zum Glauben eines anderen übergeht, wird dies nicht durch die Vernunft bestimmt, sondern durch bestimmte Prinzipien, die die Ideen dieser Objekte miteinander verbinden und sie in der Vorstellung vereinen." (T. 1.3.6.12)

Auch hier rechtfertigt die Vernunft nicht die Schlussfolgerung, dass nur weil ein Ereignis auf ein vorangehenden Ereignis folgt, das zweite Ereignis notwendigerweise aus dem ersten folgen muss. All dies widerspricht rundum Humes Aussage in seinem Abschnitt über Wunder, dass "ein Wunder eine Verletzung der Naturgesetze ist; und als feste und unveränderliche Erfahrung diese Gesetze etabliert hat, der Beweis gegen ein Wunder ist aus der Natur der Tatsache heraus so vollständig, wie man sich ein aus Erfahrung entstandenes Argument nur vorstellen kann“.

Hume hebt das Problem der Induktion sowohl in seinem Traktat als auch in der Untersuchung hervor und ignoriert es in seiner Erklärung über Wunder vollständig. Einerseits behauptet David Hume, dass die Regelmäßigkeit der Natur beweise, dass Wunder nicht geschehen können (oder zumindest nicht geschehen), und andererseits zeigt David Hume, dass er keine Grundlage hat, zu behaupten, dass die Regelmäßigkeit der Natur beweist, dass Wunder nicht geschehen können (oder zumindest nicht geschehen).

Zu sagen, dass keine Wunder geschehen, bedeutet, unsere regelmäßige Erfahrung dessen, was tatsächlich geschieht, mit der Vorstellung, was geschehen sollte, ungerechtfertigt falsch zu interpretieren. "Wissenschaftliches Recht", richtig ausgelegt, ist einfach eine Beschreibung dessen, was wir normalerweise erleben, aber Hume springt dann von dieser Beschreibung zu der Behauptung, dass dies das ist, was wir erleben müssen. Dafür gibt es keine Grundlage.

Es könnte sogar etwas ironisch sein, wenn man bedenkt, dass Hume in der Ethik für den vermeintlichen, naturalistischen Fehlschluss oder, mit anderen Worten, den vermeintlichen Fehlschluss ‚Ist-Soll‘ bekannt ist. Wenn Hume auf dem Gebiet der Ethik behauptet, man könne aus einem "Ist" kein "Soll" ableiten, warum behauptet Hume dann, man könne das "Soll" ableiten, dass die Natur immer nur auf eine Weise etwas tun sollte, nur auf der Grundlage vom "ist", dass dies der einzige Weg ist, wie man es gesehen hat?

Eine vernünftigere Bewertung der Regelmäßigkeit der Natur formuliert der britische Journalist G. K. Chesteron im Kapitel 'Die Ethik des Elfenlandes' in Chestertons Buch Orthodoxy. Das Zitat ist ziemlich lang (ertrage es mit mir), aber eines der größten Kapitel in der gesamten englischen Literatur verdient es, dass ein größerer Teil seines Inhalts gehört wird. Wenn ich bitten darf, Chesterton sagt Folgendes:

Sie läßt sich folgendermaßen formulieren: Es gibt bestimmte Abfolgen oder Entwicklungen (Fälle, in denen eins aus dem anderen folgt), die im Sinne des Wortes rational sind. Sie sind im Sinne des Wortes notwendig. Dazu gehören mathematische und rein logische Abfolgen. Wir im Feenland (die wir die vernünftigsten aller Geschöpfe sidn) räumen diese Rationalität und Notwendigkeit ein. Wenn zum Beispiel die häßlichen beiden Schwestern älter sind also Aschenputtel, dann ist (in einem ironischen, schrecklichen Sinne) Aschenputtel notwendig jünger als die häßlichen beiden Schwestern. Da gibt es kein Entrinnen. Haeckel mag fatalistisch daherreden, soviel er will; hier ist ein hartes Muß. Wenn Hans der Sohn eines Müllers ist, dann ist ein Müller der Vater von Hans. Die kalte Vernunft verfügt das von ihrem schrecklichen Throne herab; und wir im Feenland beugen uns ihr. Wenn die frei Brüder alle auf Pferden reiten, dann sind sechs Tiere und achtzehn Beine im Spiel; dies ist wahrer Rationalismus, und das Feenland ist voll davon. Als ich indes über den Zaun des Elfenlandes hinaussah und von der natürlichen Welt Notiz zu nehmen begann, fiel mir etwas Merkwürdiges auf. Ich stellte fest, daß gebildete, brillentragende Männer von empirischen Ereignissen – der Morgendämmerung, dem Tod und so weiter – wie von logischen, unausweichlichen Vorgängen sprachen. Sie taten so, als wäre der Umstand, daß Bäume Frucht tragen, genauso notwendig wie das Faktum, daß zwei Bäume und ein Baum drei ergeben. Aber dem ist nicht so! Nach Maßgabe des Feenlandes, und das bedeutet, nach Maßgabe der Vorstellungskraft, besteht zwischen beidem ein gewaltiger Unterschied. Niemand kann sich vorstellen, daß zwei Bäume und einer nicht drei ergeben. Hingegen läßt sich leicht vorstellen, daß Bäume keine Früchte tragen; es läßt sich ohne weiteres vorstellen, daß goldene Kerzenleuchter oder mit dem Schwanz an den Ästen hängende Tiger auf ihnen wachsen. Die bebrillten Männer redeten ständig von einem Mann namens Newton, dem ein Apfel auf den Kopf gefallen war und der ein Gesetz entdeckt hatte. Aber den Unterschied zwischen einem echten Gesetz, einem Gesetz der Vernunft, und dem bloßen Faktum eines fallenden Apfels Newtons Nase traf, dann traf Newtons Nase den Apfel. So sieht wahre Notwendigkeit aus: wir können uns das eine Ereignis nicht vorstellen, ohne uns auch das andere vorzustellen. Dagegen können wir uns sehr wohl vorstellen, daß der Apfel Newton nicht auf die Nase fiel; wir können uns vorstellen, daß er eifrig durch die Luft segelte, um die Nase eines anderen zu treffen, die eindeutiger seinen Anstoß erregte. In unseren Märchen treffen wir stets diese strikte Unterscheidung zwischen der Wissenschaft geistiger Beziehungen, die wirkliche Gesetze kennt, und der Wissenschaft physikalischer Tatsachen, die keine Gesetze kennt, sondern nur eigenartige Wiederholungen. Wir glauben an leibhaftige Wunder, nicht aber an geistige Unmöglichkeiten. Wir glauben, daß eine Bohnenranke zum Himmel hinaufwachsen kann; aber das erschüttert nicht im geringsten unsere Ansichten in der philosophischen Frage, wie viele Bohnen die Zahl fünf ergeben.

Schauen wir uns die eigentümliche Wollkommenheit von Ammenmärchen an, was ihre Klangfarbe und ihren Wahrheitsgehalt betrifft. Der Mann der Wissenschaft sagt: »Schneide den Zweig ab, und der Apfel fällt«; er sagt das mit aller Gemütsruhe, so als folge die eine Vorstellung wirklich und wahrhaftig aus der anderen. Die Hexe im Märchen sagt: »Blas ins Horn, und die Burg des Menschenfressers wird fallen«; aber sie sagt das nicht so, als handele es sich um einen Vorgang, bei dem die Wirkung offenkundig aus der Ursache hervorgeht. Zweifellos hat sie den Rat schon vielen Helden gegeben und hat viele Burgen fallen sehen; dennoch verliert sie weder ihr Vermögen, zu staunen, noch ihre Denkfähigkeit. Sie bringt nicht in ihrem Kopf alles durcheinander, bis sie die Vorstellung eines notwendigen geistigen Zusammenhangs zwischen einem Horn und einem stürzenden Turm entwickelt. Die Wissenschaftler hingegen schaffen in ihrem Kopf ein solches Durcheinander, daß sie sich schließlich vorstellen, es existiere eine notwendige geistige Verbindung zwischen einem Apfel, der sich von Baum löst, und einem Apfel, der auf dem Erdboden anlangt. Sie reden tatsächlich so, als seien sie nicht nur auf eine Reihe wundersamer Tatsachen, sondern auf eine diese Tatsachen verbindende Wahrheit gestoßen. Sie tun so, also schaffe der physikalische Zusammenhang zweier merkwürdiger Phänomene eine logische Verbindung zwischen ihnen. Ihrem Eindruck nach resultiert die ständige Aufeinanderfolge zweier unbegreiflicher Phänomene irgendwie in einem einzigen begreiflichen Phänomen. Zwei dunkle Rätsel führen zu einer klaren Lösung.

Im Feenreich vermeiden wir das Wort »Gesetz«; im Reich der Wissenschaft dagegen sind sie ungeheuer stolz auf das Wort. So bezeichnen sie etwa irgendeine interessante Mutmaßung darüber, wie längst verblichene Volksgruppen Buchstaben aussprachen, als Grimms Gesetz. Aber Grimms Gesetz steht an Intellektualität weit zurück hinter Grimms Märchen. Die Märchen sind jedenfalls richtige Märchen; das Gesetz hingegen ist gar keines. Zu einem Gesetz gehört, daß wir das Wesen seiner Verallgemeinerbarkeit und seines Wirkmechanismus kennen; es genügt nicht, daß wir ein paar Wirkungen beobachtet haben. Wenn es ein Gesetz gibt, daß Taschendiebe ins Gefängnis wandern, dann deshalb, weil es eine nachvollziehbare geistige Verbindung zwischen der Vorstellung von Gefängnis und der Vorstellung von Taschendieben gibt. Und wir kennen diese Verbindung. Wir können erklären, warum wir einem Menschen, der sich Freiheiten nimmt, die Freiheit nehmen. Zu erklären, warum aus einem Ei ein Küken werden kann, vermögen wir indes ebensowenig, wie wir sagen können, warum aus einem Bären ein Märchenprinz wird. Als Vorstellungen sind Ei und Küken einander fremder als Bär und Prinza; denn Kein Ei deutet, für sich genommen, auf ein Küken hin, während manche Prinzen durchaus an einen Bären denken lassen. Wenn wir also einräumen, daß bestimmte Transformationsprozesse tatsächlich stattfinden, so ist von entscheidender Wichtigkeit, daß wir ihnen mit derselben philosophischen Einstellung begegnen wie den Märchen, statt sie in der unphilosophischen Manier der Wissenschaft und ihrer »Naturgesetze« zu behandeln. Fragt man uns, warum aus Eiern Vögel werden oder warum die Früchte im Herbst vom Baum fallen, so müssen wir genauso antworten, wie das die gute Fee tun würde, wenn Aschenputtel sie fragte, warum Mäuse sich in Pferde verwandeln oder warum kostbare Kleider vom Baum fallen. Wir müßten antworten, es handele sich um Zauberei. Ein »Gesetz« liegt nicht vor, denn wir begreifen nicht den allgemeinen Wirkmechanismus. Von Notwendigkeit kann keine Rede sein, denn auch wenn wir in der Praxis auf das Eintreten bestimmter Ereignisse bauen können, haben wir doch kein Recht, davon auszugehen, daß sie immer eintreten müssen. Daß wir uns auf den normalen Gang der Dinge verlassen, ist kein Beweis für eine unwandelbare Gesetzmäßigkeit (wie Huxley meinte). Wir bauen nicht, wir setzen nur darauf, daß das Erwartete eintritt. Wir nehmen die vage Möglichkeit eines Wunders in Kauf, so wie wir mit dem minimalen Risiko leben, daß wir uns an einem Pfannkuchen vergiften oder daß ein Komet die Erde zerstört. Wenn wir nicht mit dem Wunder rechnen, so nicht, weil es ein Ding der Unmöglichkeit ist, sondern weil es die Ausnahme bildet. All die Begriffe, die in naturwissenschaftlichen Büchern Verwendung finden, »Gesetz«, »Notwendigkeit«, »Ordnung«, »Tendenz« und so weiter, sind in Wahrheit unintellektuell, weil sie einen inneren Zusammenhang behaupten, über den wir gar nicht verfügen. Als einzig angemessene Kategorien zur Beschreibung der Natur erscheinen mir seit jeher die Ausdrücke, die in Märchenbüchern gebraucht werden: »Zauber«, »Bann«, »Verhexung«. Sie drücken das Willkürmoment des Faktischen und seine Unergründlichkeit aus. Ein Baum trägt Früchte, weil er ein Zauberbaum ist. Wasser fließt abwärts, weil es verhext ist. Die Sonne scheint, weil sie verhext ist.

Ich bestreite entschieden, daß dies Phantasterei oder gar Mystizismus ist. Zu Mystischem kommen wir vielleicht später noch; wie die Märchen über die Welt reden, ist dagegen schlicht und einfach rational und aufgeklärt. Nur so kann ich in Worte fassen, was ich klar und deutlich gewahre: daß eins vom anderen völlig getrennt ist, daß es zwischen Fliegen und Eierlegen keinen logischen Zusammenhang gibt. Wer von einem »Gesetz« redet, das er nie gesehen hat – der ist der Mystiker. Besser gesagt, der normale Wissenschaftler ist nichts weiter als ein Gefühlsmensch. Er ist Gefühlsmensch in dem entscheidenden Sinne, daß er sich von gefühlsmäßigen Assoziationen übermannen und mitreißen läßt. Er hat so oft Vögel fliegen und Eier legen sehen, daß er das Gefühl hat, es müsse irgendeine träumerische, zarte Verbindung zwischen den beiden Phänomenen geben, obwohl es die gar nicht gibt. Ein verlassener Liebender ist vielleicht außerstande, den Mond von seiner verlorenen Liebe zu trennen; ganz ebenso ist der Materialist außerstande, Mond und Gezeiten voneinander zu trennen. Ein Gefühlsmensch vergießt vielleicht Tränen beim Duft der Apfelblüte, weil er sich durch irgendeine dunkle Assoziation an seine Kindheit erinnert fühlt. Ganz ebenso ist auch der materialistische Professor (mag er seine Tränen noch so gut verbergen) nichts weiter als ein Gefühlsmensch, weil ihn dank einer dunklen, persönlichen Assoziation Apfelblüten an Äpfel erinnern. Der kühle Rationalist aus dem Feenreich dagegen sieht nicht ein, warum auf dem Apfelbaum im Prinzip nicht auch karmesinrote Tulpen sollen blühen können; bei ihm zu Hause ist das manchmal der Fall.

Dieses elementare Staunen über das Wunder der Welt ist, wohlgemerkt, keine bloße Marotte, die ich mir durch die Märchen zugelegt habe; alle Faszination, die von den Märchen ausstrahlt, entspringt im Gegenteil diesem Staunen. Wie wir allesamt Liebesgeschichten mögen, weil wir einen Geschlechtstrieb haben, so mögen wir auch allesamt erstaunliche Geschichten, weil sie an den Nerv unserer uralten Bereitschaft zum Staunen rühren. Beweis dafür ist, daß wir in ganz jungen Jahren keine Märchen brauchen: wir brauchen einfach nur Geschichten. Das Leben also solches ist interessant genug. Ein siebenjähriges Kind ist begeistert, wenn man ihm erzählt, daß Fritzchen eine Tür aufmachte und einen Drachen erblickte. Ein dreijähriges Kind dagegen ist schon begeistert, wenn man ihm erzählt, Fritzchen habe eine Tür aufgemacht. Kinder mögen romantische Geschichten; Kleinkinder aber mögen realistische Geschichten – weil sie ihnen romantisch erscheinen. Tatsächlich dürfte, wie ich vermute, einzig und allein ein Baby aufgelegt sein, sich einen modernen realstischen Roman anzuhören, ohne vor Langeweile zu sterben. Das beweist, daß selbst Märchen nur einen Nachklang des überschwenglichen Interesses und Staunens bilden, das uns an der Schwelle unserer pränatalen Existenz.erfaßte. Diese Märchen reden von goldenen Äpfeln nur, um den vergessenen Augenblick heraufzurufen, in dem wir sie als grün erlebten. Sie füllen Flüsse mit Wein nur, um uns einen phantastischen Moment lang daran zu erinnern, daß Wasser in ihnen strömt. Ich habe das als völlig vernünftig und aufgeklärt bezeichnet. Und an dieser Stelle möchte ich mich nun nachdrücklich für die höhere Form von Aufgeklärtheit stark machen, die wir besser Unwissenheit nennen sollten.

Richtig, Chesterton, und ich hoffe, dass Du siehst, warum Chesterton als einer der größten Schriftsteller der englischen Literatur gilt.

Kommen wir zum dritten Kritikpunkt an Humes Behauptung eines Beweises gegen Wunder: Hume postuliert eine unnötige, erzwungene Zweiteilung zwischen seltenen und regelmäßigen Vorkommen der Natur. William Paley war ein christlicher Apologet des 18. und frühen 19. Jahrhunderts, der sich in seiner Arbeit Zeugnisse des Christentums (Evidences of Christianity) mit der Frage der Wunderansprüche in anderen Religionen befasste. In dieser Arbeit bemerkt Paley, dass

"Die Kraft der Erfahrung als Einwand gegen Wunder beruht auf der Annahme, dass entweder der Verlauf der Natur unveränderlich ist oder dass Variationen, falls sie jemals variiert werden, häufig und allgemein sind. Wurde die Notwendigkeit dieser Alternative nachgewiesen?"

Um Paley zu antworten, nein, die Notwendigkeit dieser Alternative wurde nie bewiesen oder demonstriert. In der Tat ist Humes Beharren darauf, dass der Verlauf der Natur unveränderlich ist oder dass Variationen häufig und allgemein sind, ein indirekter Weg, um die Möglichkeit der christlichen Religion auszuschließen, ohne die Beweise für das Christentum berücksichtigen zu müssen. In der christlichen Weltanschauung haben wir einen dreieinigen Gott, und Gott der Vater sendet Gott, den Sohn, um als Mann gefunden zu werden und an ihrer Stelle für Sünder zu sterben. Dieser Sohn vollbringt große Wunder und erhebt sich schließlich von den Toten, um seine Lehre und Predigt zu bestätigen, damit die Menschheit wissen kann, dass das, was er sagt, wahr ist. Wenn dieser göttliche Sohn keine Wunder vollbringen und nicht von den Toten auferstehen würde, hätten wir nicht viel Grund, ihm mehr zu vertrauen, als wir vielen anderen religiösen Gurus vertrauen, die behaupteten, die Wahrheit über viele der wichtigsten Fragen des Lebens zu wissen.

Der eigentliche Zweck der Wunder, die Gott der Vater in und durch Gott, den Sohn, vollbringen würde, erfordert, dass diese Wunder sehr selten sind. Wenn Du jedoch Deine Suche nach der Wahrheit damit beginnst anzunehmen, dass alle Wunder häufig und allgemein sein müssen, hast Du es unmöglich gemacht, zu rechtfertigen, an das Christentum zu glauben, bevor Du auch nur einen Beweis geprüft hast, weil das Christentum Wunder erfordert, die sehr selten sind. Das ist keine Suche nach der Wahrheit. Dies ist das Mischen der Karten gegen die christliche Weltanschauung durch eine ungerechtfertigte Ausgangsannahme.

Die vierte und letzte Kritik an Hume ist, dass er inkonsequent ist, da er das Zeugnis anderer annimmt, die keine Wunder beobachtet haben, aber das Zeugnis von denen nicht akzeptiert, die behaupten, ein Wunder gesehen zu haben. Insbesondere wäre Hume inkonsistent, wenn er das Zeugnis von Menschen akzeptieren würde, die beobachteten, dass Tote tot blieben, aber das Zeugnis von Menschen ausschließen würde, die beobachteten, dass ein Toter wieder zum Leben erweckt wurde. Wenn ein Skeptiker akzeptiert, was andere über Personen gesagt haben, die nicht von den Toten auferstanden sind, dann akzeptieren sie das historische Zeugnis anderer, um ihren Fall zu unterstützen, aber wenn sie das historische Zeugnis anderer akzeptieren können, um ihren Fall zu unterstützen, können sie nicht konsequent sein dieses negative Zeugnis anzunehmen und dennoch das positive historische Zeugnis von Menschen nicht anzunehmen, die behaupteten, sie hätten Jesus lebend gesehen, nachdem sie ihn tot gesehen hatten.

Dies spiegelt ein allgemeineres Problem wider, das alle Menschen betrifft, die Behauptungen über die Wissenschaft verwenden, um gegen Wunder-Behauptungen zu argumentieren. Der größte Teil der sogenannten wissenschaftlichen Erkenntnisse, die wir erhalten haben, wurde durch das Zeugnis anderer Menschen erhalten. Die meisten von uns haben noch nie Experimente durchgeführt, auf denen viele wissenschaftliche Theorien aufgebaut sind. Wir lesen über die wissenschaftliche Theorie. Wir denken, dass die Theorie Sinn macht. Wir sehen, dass viele andere Menschen behaupten, der Theorie zu glauben, und wir akzeptieren einfach, dass die Daten und wissenschaftlichen Experimente das unterstützen würden, was wir lesen, ohne dass wir die Experimente jemals selbst durchführen würden. Unsere sogenannten wissenschaftlichen Erkenntnisse hängen stark davon ab, ob wir das Zeugnis anderer annehmen. Insofern dies der Fall ist, wären wir inkonsistent, wenn wir zu Beginn a priori Maxime annehmen würden, dass wir bestimmte Dinge über die physische Außenwelt durch das Zeugnis anderer wissen, jedoch nicht das Zeugnis von Personen berücksichtigen werden, die behaupteten, ein Wunder gesehen zu haben, oder die behaupteten, einen Mann lebend gesehen zu haben, nachdem sie ihn tot gesehen hatten.

Hat David Hume also bewiesen, dass Wunder unmöglich sind oder nicht geschehen? Nicht annähernd. Humes Denken unterliegt vier Kritikpunkten:
1. Humes Behauptung ist tautolog und nimmt seine Schlussfolgerung bereits zu Beginn an.
2. Hume macht einen ungerechtfertigen Vergleich zwischen Annahme und Vorhersage.
3. Hume macht eine unnötige, erzwungene Zweiteilung zwischen seltenem und regelmäßigem Auftreten der Natur, und
4. Hume ist inkonsequent, da er das Zeugnis anderer über tote Personen, die tot bleiben, akzeptiert, aber nicht das Zeugnis derer, die behaupten, jemanden lebend von den Toten gesehen zu haben.

Darüber hinaus stimmt das Schreiben von David Hume an anderer Stelle sogar darin überein, dass es keinen Grund gibt, zu dem Schluss zu kommen, dass der reguläre Verlauf der Natur beweist, dass die Natur nicht verändert werden kann. Und wenn der normale Verlauf der Natur verändert werden kann, dann ist ein Wunder möglich.

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